道家讲的“无为”不是不做事，而是兢兢业业地做，不起心不动念地做。很多企业人有一个毛病，做事的时候总是不断地起心动念，总要做一做，想一想。想什么呢？想该不该这样做，想这样做有没有用，想还有没有更好的方法……
老子告诫我们行事为人要顺应天道。他在《道德经》中说：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。” 意思是说，天下最柔弱的水，能穿行于最坚硬的石头中，像马一样自由自在地飞奔；无形无像的空气能穿透没有间隙的墙壁，我由此认识到了“无为”的益处。 自然界的这两种现象为什么让老子体会到了“无为”的益处呢？ 水是“至柔”的，却能驰骋于石头的“至坚”， 不是因为水有多大的力量，而是水在滴的过程中，能够不起心不动念一个劲地滴，最后水滴石穿。 空气是无形的，却能无孔不入，也是因为它能够不起心、不动念一个劲地往前窜。试想，假如空气有思想，遇到墙壁时，空气会怎么想？空气会想，进得去吗？这不是一堵墙吗？一点缝隙都没有啊！怎么进得去？算了，别进去了，绕过去吧。 幸亏空气没有思想，所以，空气就往前面钻。钻得进去钻，钻不进也钻，钻到最后就进去了。假如是潮湿天，摸摸墙你就知道，水汽肯定进去了，而且长年累月，空气侵蚀，这个墙还要被风化掉。铁坚硬无缝，但空气能慢慢渗透进去把它氧化，它就会生锈。 这些看不见的气体能够入于无间，进到没有间隙的东西里去，是因为它没有思想，它不起心不动念。 人为万物之灵，有思维、有思想。因为有思想，我们做出了很多了不起的事情；也因为有思想，我们时常又会胡思乱想，瞻前顾后，畏首畏尾，停下前行的脚步。 所以，《道德经》教导我们做事要掌握两个原则。第一个原则就是不起心不动念。第二个原则就是频繁、持续地做。不起心、不动念就是老子的“无为”真意，通过不起心、不动念的“无为”，加上持之以恒地做，就能达到滴水穿石、无孔不入的“无不为”的效果。 任何事业的成功都离不开这两条原则。我遇到过很多成功的老板，我发现他们之所以业有所成，一是他们在自己的行业一做十几年、二十几年，二是他们在做的过程中，没有胡思乱想。这些老板都有一个共同的特质，那就是咬定青山不放松！咬定就是频繁持续地做，不放松就是不起心不动念。 很多人创业不成功，绝对不是因为他不想成功，也不是因为他不做事，而是因为他没有坚持，没有始终如一、心无旁骛地做下去。
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