中庸包藏了天下大道，我们修炼中庸的开始就是“喜怒哀乐”这点事儿。控制好情绪，绝不仅仅是修养的问题，就某种程度上说，它既决定着一个人的气质和生活品质，也关乎为人处世的成败得失，“性格即命运”从哪来的?就是从这里说起的。“中庸”就是常守中道。


有学员问我“慎独”要做到什么程度，我送他一幅字，写的是“降龙伏虎”，把心中的欲望和为所欲为的冲动当成龙虎去降服，把控制不住的嗔怒当成要吃掉自己的龙虎去降服，再锁住“心猿意马”，不让轻浮的“猿”和妄想的“马”乱了自己做事的操守，“慎独”的修养就有小成了。再进一步，就是中庸了。《中庸》里面讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。人在没有产生喜怒哀乐等这些情感的时候，心就不会受到龙、虎、猿、马等外物的干扰，心态就是平和自然的，才能进行有质量的思考，这样的状态就是“中”。但是人非草木，孰能无情呢?所以我们在为人处事的时候肯定会产生各种情绪，这些情绪往往就指挥了我们的语言和行动，如果我们的语言和行动表现得既不过分，也无不足，而且还符合自己的身份，适时适度，“和”的境界我们也有了。


一说到中庸，误解就来了，就是和稀泥，骑墙派，软骨病，不做事，“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自慰”，“我们中华民族虽然常常自命为爱‘中庸’，行‘中庸’的人民，其实是颇不免于过激的。”这是鲁迅说的，鲁迅嘲讽的“中庸”之道，其实也是孔子所反对的。孔子说“君子中庸，小人反中庸”，还把这种“反中庸”的人称为“乡愿”，就是永远抱骑墙态度和走中间道路的老好人。真正的大儒，做大事的人，正是懂了真正的“中庸”，才会说出“宁鸣而死，不默而生”，中庸是他们做事的基础，让他们保持头脑的清晰冷静，但不是他们做事的阻碍，一般人患得患失那点儿事情，什么名啊利啊，根本不放在心上，韩愈因谏被贬，范仲淹三谏三贬，那才是中庸真正的风骨和含义。如果中庸真是随随便便谁都能做到，孔子就不会说：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”中庸是至高的德行，不过民众很久未曾拥有了。朱熹把《中庸》列入“四书”，他给中庸下的定义，“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”程子也说“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”


今人多认为中庸的“中”是折中的意思，那不差远了吗?“中”是公正、适当的意思，是“天下之正道”。“庸”也不是平庸不高明。“庸”是“常”，是“不易”，“不易”就是不会改变的规律，如同太阳起落，四季更替，是“天下之定理”，是一种人人可以实践、又合乎天地大道的行为。中庸包藏了天下大道，我们修炼中庸的开始就是“喜怒哀乐”这点事儿。控制好情绪，绝不仅仅是修养的问题，就某种程度上说，它既决定着一个人的气质和生活品质，也关乎为人处世的成败得失，“性格即命运”从哪来的?就是从这里说起的。“中庸”就是常守中道。


中庸可不是推三阻四的借口，总说“三思”，要知道，三思之后还是要行啊!


方寸不乱就是治心


从容淡定，除了有助于事业的成功，更重要的还在于体现人的境界、胸怀，只有真正懂得修养，真修实证的人才能做到。


我们能看见这样的人，脾气非常暴躁，一言不合就骂人，朋友之间也挥拳，明明就是没有修养，才自夸自己是“铁血真汉子”，这就是“匹夫之怒”，怒气不是这样发的。《左传》里面有个人叫狼銪，因为救了晋襄公而被提拔为车右，高级的司机兼保镖。可是不久之后，狼銪被一个叫先轸的将军给撤职了，狼銪很愤怒。他的朋友说：“你受到了这样的屈辱，为什么不去死? ”狼銪说：“我现在没有找到死的地方。 ”朋友又说：“我跟你一起去杀死先轸吧。 ”狼銪却说：“死而不合于道义，这不是勇敢，为国献身才叫勇敢。 ”过了几天，晋国和秦国打仗，狼銪率领部下勇敢地杀进秦军，死在阵地上。晋军跟着上去，把秦军打得大败。狼銪因为没有受到重用而生气，他发怒之后却不去犯上作乱，而凭借着一股怒气杀敌报国，这就是“君子之怒”，这就是“发而皆中节”，化情绪为能量，去做正确的事。


所以说“中庸”讲的情绪管理，不是没有情绪当木头，“发而皆中节”，首先要“发”，要通过合适的方式表达出来。我们遇到生活和事业中的难题，有时候内心非常痛苦想哭，但是却又怕这种方式被人耻笑，这样就创造了一种强烈的不确定感和不安全感。一味地压抑自己的负面情绪，使自己长期处于压抑的状态，这种状态经过长期的积淀，会有一个总的爆发，经常会表现为各种形式的异常行为甚至是犯罪，给我们身边的人和自己的事业造成严重的损害。有的人不管遇见什么样的事情，不管是好事还是坏事，都力图做到心如止水，面无表情，其实这样做是很有害的。一味地压抑情绪，不符合自然的规律，身体和心理都受不了，还有可能给别人留下虚伪或者城府很深的感觉，不利于维护人际形象，这就是过犹不及了，“反中庸”了。“无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫”，该有情绪还得有，但是要疏导控制，成为自己的助力，而不是被情绪左右自己。




苏洵不但文章写得好，在军事上也懂得为将之道，他说“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌”。优秀的将领首要的是控制好自己的“心”，这样才能谈得上控制战场局面，取得最后的胜利。不但战场如此，人在所有的场合都应当从容行事，不管遇到什么情况，“方寸不乱”，“方寸”指的就是心，“灵台方寸山”，灵台不灭和方寸不乱，都是“治心”。


从容淡定，除了有助于事业的成功，更重要的还在于体现人的境界、胸怀，只有真正懂得修养，真修实证的人才能做到。所以明代的吕坤说：“天地万物之理，皆始于从容，而卒于急促。 ”又说：“事从容则有余味，人从容则有余年”，从容既是处世之道，又是养生之道。




 
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